«Жить со вкусом»: специалист — о роли философского консультирования в решении персональных проблем

- Gettyimages.ru
— 20 ноября отмечается Всемирный день философии. Расскажите, пожалуйста, есть ли у философии сегодня практическое применение?
— В середине XX века философия оказалась в башне из слоновой кости — академическое знание существовало само по себе, а реальная жизнь — сама по себе. Философы с грустью наблюдали, как их идеи уходят в психологию, медицину, социологию, но сами оставались в стороне от практики.
Экзистенциалисты пытались спрыгнуть с этой башни, выйти к людям — и что получилось? Они никакой терапии не создали, зато психологи взяли их идеи и изобрели экзистенциальную психологию, потом экзистенциальную психотерапию. Философы снова отдали свои концепции другим специалистам.
В 1978 году американо-германский философ Питер Кюстенбаум — малоизвестная фигура даже среди философов-практиков — вводит понятие «философское консультирование». Он критикует психотерапевтов, утверждая, что они оставляют человека в одиночестве там, где этого делать нельзя, что нужно идти дальше, глубже в идеи.

- Жан-Поль Сартр
- Gettyimages.ru
— То есть экзистенциальной психотерапии всё же недостаточно?
— Кюстенбаум определил философское консультирование как направление практики, призванное посредством диалога помочь клиенту справиться с жизненной трудностью, опираясь при этом на философию прошлых времён и современные идеи из области этики, метафизики, логики. Ключевое здесь — диалог, прямая отсылка к Сократу.
Кроме того, вся философия начиная с эпохи эллинизма была пронизана практикой, но это практическое знание осталось в учебниках и никак не используется сейчас. Например, сегодня очень популярен стоицизм, неостоицизм. Селебрити говорят, что не ходят к психотерапевтам: им помогает Марк Аврелий. Но, если заглянуть вглубь веков, там были не только стоики, но и эпикурейцы (которых в массовом сознании считают развратниками, хотя это совсем не так), скептики, киники.
Все техники этих философских школ были направлены на достижение счастья, преодоление тревоги, страха перед смертью. Однако в XX веке философы смотрели на это как на что-то, что было здорово когда-то, в эпоху эллинизма, но сейчас не нужно, потому что есть психотерапия. А Кюстенбаум спросил: почему бы не использовать всё это и в наше время?
— В чём разница между философом-консультантом и психотерапевтом?
— Эти различия сформулировал в 1982 году другой немецкий философ — Герд Ахенбах. Он основал первое Общество философской практики и впервые институционализировал это направление.

- Gettyimages.ru
Философ не проводит экспертизу. Психолог, психиатр — они эксперты: у них есть диагнозы, протоколы, чёткая система оценки состояния человека. Разговор с философом-консультантом — это отказ от языка медицины, клинической психологии. Философ не является экспертом в медицинском смысле, хотя, справедливости ради, с этим тезисом Ахенбаха не все потом согласились.
Ещё одно отличие заключается в степени свободы: у философа её гораздо больше, чем у психотерапевта, психиатра или даже психолога. В психотерапии существуют чёткие протоколы работы — это связано с юридической базой, этической базой, институтами контроля. У философов-консультантов этого нет, что, с одной стороны, плохо, но с другой — хорошо, потому что мы можем делать то, чего не могут другие.
Означает ли это, что философ — агент хаоса, который делает что хочет? Конечно, нет! Это регулируется этическим кодексом той или иной организации, в которую вы входите.
— А как проходит сама работа?
— Философ не может вынести за скобки чувственный, эмоциональный опыт — это невозможно сделать, но он обращает внимание на то, как вы думаете, а не на то, что вы сейчас чувствуете. При этом философ-консультант — это не полный антипод гештальт-терапевта, который спрашивает: «Что вы сейчас чувствуете?» Сотрудничество философов с терапевтами очень продуктивно, просто фокус внимания у них разный.
— Философский диалог требует интеллектуальных усилий. Для всех ли это подходит?
— Это зависит от типа человека, а не от проблемы: кому-то больше подходит эмоциональная работа с психологом, кому-то — рациональная с философом. При этом есть нюанс: философ всегда работает медленно. Некоторые специалисты из области психотерапии задаются локальной целью, поэтому иногда кажется, что психотерапия работает быстрее. Философское консультирование — это работа с мировоззрением, с картиной мира, а это требует времени.

- Фрагмент позолоченной бронзовой конной статуи Марка Аврелия
- © Edoardo Fornaciari/Getty Images
— А какие техники использует философ?
— Сократический диалог — основа основ, хотя это не просто беседа, а метод, при котором через правильно поставленные вопросы человек сам приходит к созданию объяснительных моделей своей жизни, приходит к решениям, понимает, что для него важно, а что — нет. Философ не даёт готовых ответов, он создаёт пространство для мышления, и в этом принципиальное отличие от многих психотерапевтических школ, где специалист выступает в роли эксперта.

- Эпикур
- Gettyimages.ru
Дальше идут техники античных школ: стоические упражнения по принятию того, что от нас не зависит, эпикурейский анализ желаний (где мы разделяем их на естественные и необходимые, естественные, но не необходимые и совершенно пустые), скептическая практика воздержания от суждений. Всё это не абстрактная теория, а конкретные техники, которые можно применять здесь и сейчас.
Есть также более современные методы. Например, логико-ориентированная терапия Коэна Элиота (LBT).
— Если говорить о философии как о лекарстве, есть ли у вас любимые рецепты? Какие книги или какие философы помогают лучше всего?
— Если отвечать на вопрос про философов как лекарство, мне ближе всего Эпикур. У него есть так называемое четверолекарствие, которое освобождает человека от страхов. И я считаю, что чаще всего люди, которые сталкиваются с жизненными трудностями, именно со страхом и имеют дело. Эпикур здесь работает отлично.
Причём я бы рекомендовал Эпикура именно сейчас, на пике популярности стоицизма. Стоицизм постоянно говорит: «Вы можете на это повлиять или нет? Если нет — расслабьтесь, прокачивайте добродетель, отважно проходите свой путь». А Эпикур предлагает культуру чувственных удовольствий, где неожиданно обнаруживается, что удовольствия — это не про бесконечное насыщение, а про аккуратное обращение с ними и создание приоритетов. Разговор с друзьями и вкусная еда — это не одно и то же по значимости.
Из современных книг очень рекомендую Джона Селларса «Философия безмятежности» — это про Эпикура, попытка развернуть его идеи для современного читателя. Очень полезная вещь, на мой взгляд. Эпикур вообще герой современности. В эпоху, когда люди считают, что жизнь соткана из чувственных удовольствий, стоицизм с его аскетикой не пойдёт. А эпикурейство научит жить со вкусом.











