«Блины никогда не были символом солнца»: историк — о происхождении традиций и обрядов Масленицы

— Когда начали праздновать Масленицу?

— Масленица — древний славянский праздник, который символизирует переход от зимы к весне. Это наследие языческой культуры. Масленица была широко распространена среди всех славянских племён, которые позже стали основой Древнерусского государства.

У восточных славян существовал годовой круг крупных праздников, привязанных к положению солнца. Масленица в дохристианскую эпоху была приурочена к весеннему равноденствию, которое у ряда народов, использовавших солнечный календарь, считалось началом нового года.

Со временем Масленицу адаптировали под христианские нормы и даже занесли в православный календарь. Её традиции, о которых нам известно, — это традиции именно адаптированного церковью праздника, потому что до нас дошли только исторические источники в период становления христианства. В календаре Русской православной церкви период Масленицы называется Сырной седмицей.

— Когда первые упоминания об этой традиции появились в письменных источниках?

— Масленица под распространённым раньше названием «Мясопуст» впервые упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «Продали мы гробов от Филиппова дня до Мясопуста 7 тысяч». Таким образом, есть все основания считать, что праздник стал укореняться уже в XI веке. Русские традиции Масленицы описали и западные путешественники, посещавшие Великое княжество Московское с XVI века.

В восточнославянских диалектах зафиксированы следующие наименования: Масляна, Масляница, Масленая неделя, Сырная неделя, Мясопуст, Прожорная неделя, Объедуха, Боярыня—масленица, Госпожа Масленица, Молочная неделя, а также Кривая неделя и Поползуха (в связи с подвижными датами). Эти термины широко распространились в XV веке.

— Как отмечали Масленицу в древности?

— Во время празднования люди делали всё, чтобы «разбудить» землю и обеспечить её плодородие. В центр обрядов ставили чучело Марены — женского божества, связанного со смертью и воскресением природы. Его не всегда сжигали: в одних областях страны чучело хоронили, в других — разрывали на части и разбрасывали по полям. Иногда Марену, или Масленицу, изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими.

Самой популярной масленичной традицией с языческих времён и до настоящего времени остаётся приготовление блинов. Вопреки распространенному мнению, блины никогда не были символом солнца у славянских народов. Изначально блины играли роль ритуальной пищи на поминках, и именно в этом качестве использовались на Масленицу и в Рождественский сочельник. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит могли влиять на её плодородие, поэтому крайне важно было не гневить их и почтить своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: кулачные бои, скачки, иногда посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы, обязательно включавшие блины.

Еще одним ритуалом, который уже уходит в прошлое, было ряжение. На первый взгляд, это бесхитростное развлечение, но в масленичной традиции у него гораздо более глубокие корни. В эти дни наряжались точно так же, как на Святки и второй день свадьбы: волками, овцами, птицами, стариками, старухами, кикиморами, цыганами.

Во многом совпадали и действия ряженых. Они заходили в любой дом села или деревни, произносили разные пожелания, за что получали вознаграждение, но главной их негласной обязанностью было веселить народ. Смысл этого действа — в самом характере Масленицы как времени перехода, когда привычный порядок рушится и всё смешивается. Ряжение наглядно воплощало этот хаос. Исследователи тоже видят в нем отголосок древних связей с миром предков: меняя облик, человек как бы становился «чужим», приближаясь к потустороннему.

Со временем мистическая подоплёка стерлась, а сама традиция осталась, прератившись в весёлое развлечение.

Также на Масленицу было принято кататься с горок, и часто это делали только женщины. Считалось, что чем дальше девушка — символ материнства и плодородия — съедет с горки, тем лучше будет урожай льна и конопли. Часто играли в снежную крепость: молодёжь делилась на конницу и пехоту — первые пытались взять городок, а вторые им противостояли.

— Что произошло с Масленицей после принятия христианства?

— После принятия христианства на Руси в 988 году даты Масленицы с её сытным, разнообразным столом и шумными гуляниями стали выпадать на время Великого поста, во время которого веселье считалось недопустимым. Поэтому праздник был вытеснен на более раннее время прямо перед постом и сокращён по длительности до одной недели.

Великий пост проходит с 20-х чисел февраля до середины апреля — точное время зависит от даты Пасхи, которая каждый год высчитывается по церковному календарю. Поэтому и даты Масленицы стали подвижными.

В этот период, в последнюю неделю перед Великим постом, церковь уже запрещает есть мясо, но разрешаются все молочные продукты и рыба. С таким ограничением связаны разнообразные варианты названия праздника.

— Как появились названия дней на Масленичной неделе?

— Названия дней Масленичной недели возникли из народных традиций, регламентирующих поведение, обряды и визиты в каждый из семи дней перед Великим постом.

В понедельник проходила «Встреча» Масленицы. Во вторник «Заигрыши» — первые массовые гуляния, которые сопровождались сватовством, подбором невест.

В среду — «Лакомка», когда тёща звала молодого зятя с женой к себе. Во время пиршества молодым желали достатка и счастливой жизни. В четверг — «Разгуляй»: народ предавался всевозможным потехам: кулачным боям, катаниям на тройках, колядкам.

В пятницу проходили «Тёщины вечерки», когда тёща приходила к зятю с ответным визитом.

В субботу были «Золовкины посиделки». Молодые невестки приглашали сестёр мужа и других родственников к себе в гости. Именно с этого дня общество замужних женщин принимало их в свои ряды.

Воскресенье — «Проводы» — кульминация всей масленичной недели. В этот день все верующие просят друг у друга прощения — чтобы приступить к Великому посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни и с чистым сердцем встретить Пасху — день Воскресения Иисуса Христа.